在《孟子》中，有很多段落都關(guān)涉到戰(zhàn)爭，在戰(zhàn)國時期諸侯爭霸的形勢下，小國憂慮于國家存亡的問題，大國在相同的緊迫感驅(qū)使下，也會積極地發(fā)動戰(zhàn)爭，謀求進(jìn)一步的壯大。在這個局面下，諸國君主問政于孟子，自然多汲汲于如何富國強(qiáng)兵，以便在戰(zhàn)爭中獲勝。而孟子卻常常批評他們的好戰(zhàn)之心，強(qiáng)調(diào)如果能施行仁政，令“民可以養(yǎng)生送死無憾”，自然可以使天下之民至，不言利而致王道，最終達(dá)到“仁者無敵”的效果。在《公孫丑上》，孟子更是提出“天吏”這一概念，來說明“仁者無敵”何以可能：為天吏者如能施行仁政，使鄰國之民皆能視君主如父母，“率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟(jì)者也”。在孟子看來，施行仁政、為民父母不僅賦予君主統(tǒng)治的合法性，也保證了其統(tǒng)治的延綿長久，這才是天吏能夠“無敵于天下”的真正意涵。然而，孟子以天吏為“然而不王者，未之有也”，所謂“王天下”指向的顯然并不僅僅是一國的自我保全，也蘊(yùn)含著攻伐他國的必然性。孟子周游列國，期待的正是一個可以“王天下”的君主，來拯救天下蒼生。程子準(zhǔn)確地把握了孟子的用心：“至孟子時，七國爭雄，天下不復(fù)知有周，而生民之涂炭已極。當(dāng)是時，諸侯能行王道，則可以王矣。此孟子所以勸齊梁之君也。”孟子勸齊宣王勿好小勇，希望他能效仿文武，“一怒而安天下之民”，從現(xiàn)實(shí)的角度說，實(shí)際上必然要面對齊國發(fā)動戰(zhàn)爭，對外出兵的問題。那么，孟子本人是如何看待戰(zhàn)爭的正義性問題呢？討伐君主失道的國家，是否就是正當(dāng)?shù)哪兀吭凇豆珜O丑下》中，記載了孟子對齊國君臣想要征伐燕國的回應(yīng)，其中的微妙態(tài)度，值得深究。

　　齊大臣沈同私下會見孟子，詢問“燕可伐與”？這一問并非空穴來風(fēng)，當(dāng)時燕王子噲讓國于相國子之，太子平與將軍市反叛，攻子之而不勝，燕國大亂。數(shù)月內(nèi)，死者過萬，百姓離志，似乎正是出兵的好時機(jī)。而孟子也指出燕王將君位私相授受，不得天子之命，是有罪而可伐?？梢韵胂螅蛲厝粚⒚献拥谋響B(tài)回報給了齊王，按照《史記·燕召公世家》的記載：“孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時，不可失也。’”司馬遷也以為，孟子在此次事件中是積極推動的。從結(jié)果來看，齊國也確實(shí)取得了初步的勝利：“王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰(zhàn)，城門不閉，燕君噲死，齊大勝。”但在《公孫丑下》的這條文本中，齊國伐燕之后，有人問孟子可曾勸齊伐燕，孟子卻否認(rèn)了。孟子稱，他對曰“可”，僅就燕可以被伐而言，而非就齊可以伐燕而言。他明確指出，唯有天吏，方可以伐燕。那么，何者方可以稱為天吏呢？趙岐注云：“天吏者，天使也。為政當(dāng)為天所使，誅伐無道，故謂之天吏也。”《說文解字》釋“吏”云：“吏，治人者也。”天吏，即天所命，使之治人、為政者也。為此，孟子進(jìn)一步舉例闡明：“今有殺人者，或問之曰‘人可殺與’？則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉？”也就是說，在孟子的比喻中，殺人者固然有取死之道，但真正能夠行刑的是有王命的士師。同樣，能夠誅伐無道之燕的，唯有得天命的天吏，而非與燕王“五十步笑百步”的齊王。孟子的判斷得到了現(xiàn)實(shí)的印證，雖然齊國伐燕大勝，但是燕民最終反叛，齊王事后也表示“甚慚于孟子”。

　　整體上來看，孟子并不贊同這次戰(zhàn)爭，所謂“為天吏，則可以伐之”是與沈同對話中的未盡之言，也是孟子真正的態(tài)度。但問題在于，如果孟子認(rèn)為齊不可伐燕，并且理據(jù)清楚如此，為什么一開始不和沈同分說明白，而留下了半句，隱而不言？這點(diǎn)當(dāng)然會引發(fā)后世質(zhì)疑，如《論衡·刺孟》中，王充直接點(diǎn)明了孟子在道德和智識上的兩難困境：如果孟子僅僅是按照字面意思去理解“燕可伐乎”這個問題，而沒有讀出沈同乃至齊王的潛臺詞，似乎未可稱“知言”；而如果孟子“知言”，則引發(fā)了更嚴(yán)重的，道德層面的質(zhì)疑。司馬光在《溫公疑孟》中甚至懷疑孟子是否具有仁德。軍旅之事關(guān)系著國之存亡、民之生死，如果孟子明知道此舉不可行，徒殘民危國，那么他似乎有充足的道德義務(wù)去阻止，而非坐視其發(fā)生。是以后世的辯駁中，多強(qiáng)調(diào)發(fā)動戰(zhàn)爭本身并非不可取，關(guān)鍵在于齊王攻燕之后，能否順天應(yīng)民，如楊時有云：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而后燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣。”燕國失道，是以齊國往而征之，確實(shí)獲得了階段性的勝利，證實(shí)了“夫誰與王敵”，但齊國最終的失敗，完全是“自作孽，不可活”。其實(shí)，在《梁惠王》篇中，記載了孟子與齊宣王的諸多對話，都是從各種角度勸導(dǎo)君王施行仁政，可惜的是，齊王還是未能踐行，辜負(fù)了孟子的循循善誘。

　　戰(zhàn)爭是國家大事，征伐別國無疑對統(tǒng)治者的德性有更高的要求。孟子言征伐，必稱湯武，是以古代圣賢為典范，也蘊(yùn)含著他對當(dāng)世君王的期望：君主欲王天下，必然需要有仁德、行仁政，然后天命所歸。一如張栻所云：“所謂天吏者，其德有以當(dāng)天心，故天命之以討有罪，湯、武是也。”湯放桀，武王伐紂，孟子皆不以為悖逆綱常，視殺殘暴之君為殺一獨(dú)夫，正是因?yàn)闇浼鹊锰煨?，天命也已?jīng)轉(zhuǎn)移。值得注意的是，孟子并沒有因紂桀殘暴，而言人人皆可誅殺之，是以趙岐反復(fù)申明：“天吏，天所使，謂王者得天意者可……言燕雖有罪，猶當(dāng)王者誅之耳。”天吏，必然是已得到天命的王者。就像在孟子的比喻中，并非先有為民除害者，王后命為士師，而是士師能夠遵循王命，公正刑罰，才獲得了誅殺罪人的正當(dāng)性。是以《正義》亦云：“此章言誅不義者必須圣賢”，齊國不可伐燕，究其根本原因，就在于齊王還不具備圣賢之心，因而還沒有得到天命。

　　要特別強(qiáng)調(diào)的是，在孟子看來，承天命，順天心，是為天吏的必要條件，卻并非充分條件。也就是說，哪怕鄰國國君無道、陷溺其民，君主于己國能行仁政，也不必然擁有征伐他國的正當(dāng)性。實(shí)際上，在齊人伐燕初步獲勝后，孟子已經(jīng)對齊宣王有過勸誡。齊王道貌岸然地猶疑是否取燕，問政于孟子，而孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。”文王、武王在《孟子》的語境中當(dāng)然都是仁者無敵的代表，紂王也是眾叛親離、可討的暴君，然而，文武之際猶有取與不取的分別。由此可知，在孟子看來，君主既為天吏，能否遵天命征伐，最終仍要取決于當(dāng)時的民心向背。

　　在這個意義上，孟子言說天吏時所強(qiáng)調(diào)的天命，并非抽象的時運(yùn)轉(zhuǎn)移，而是以當(dāng)時當(dāng)世的民心為驗(yàn)，以此構(gòu)成對發(fā)動戰(zhàn)爭正義性的根本確認(rèn)。就像王夫之在《讀四書大全》中指出的：“天無諄諄之命，自民視聽而已矣。簞食壺漿以迎之，誅君吊民而綏之，則即此而已為天吏矣。”而在現(xiàn)實(shí)政治的層面上，孟子討論發(fā)動戰(zhàn)爭時，沒有聚焦于別國統(tǒng)治的正義與否，卻著重強(qiáng)調(diào)“民悅則取”，其中流露出的審慎更顯得尤為重要。在一國的統(tǒng)治中，總能找到不那么完美的地方，如果他國統(tǒng)治的不當(dāng)直接構(gòu)成發(fā)動戰(zhàn)爭的正當(dāng)性，那么國家之間恐怕就永無寧日，任何治國弊端都可以被當(dāng)作挑起戰(zhàn)爭的借口。在周室衰微、禮崩樂壞的時代，不得周天子之命固然構(gòu)成燕國君之罪，但恐怕孟子也沒有那般迂闊。子之得位不正，太子平等人與之相爭，導(dǎo)致燕國百姓流離喪亂，才是燕國可伐的真正原因。但在孟子看來，討伐失道之國就其自身而言并非正義，只有君主真正富有仁德，修行仁政，得到本國之民、鄰國之民，乃至天下之民的擁護(hù)，在實(shí)踐中證成民心所向，才具有發(fā)動戰(zhàn)爭的正義性。

　?。ㄗ髡撸簭堈眨禆|北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部哲學(xué)院講師）